Учебно-методический комплекс по дисциплине Духовная культура России (стр. 1 )
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3
Общий архив статей
Цели и задачи дисциплины
Цель данного спецкурса является расширение знаний студентов по духовной культуре России, приобщение их к бесконечному, неисчерпаемому духовному потенциалу отечественной культуры.
Задача курса – раскрыть особенности духовных основ культуры России с древнейших времен до настоящего времени. выявить тенденции формирования духовности на разных этапах развития России.
В качестве опорных выделяются три проблемы. Первая - величие государства, которому сначала предстоит стать Русью, затем превратиться в великую Россию. Вторая - "откуда пошла есть русская земля", становление государственности, полиэтнические основания сложения русской нации. Эта идея в сегодняшней непростой национально-политической ситуации представляется весьма актуальной. Третья - традиции прошлого, получившие развитие на протяжении веков и сохранившиеся до нашего времени в русской культуре. Студент должен знать этапы развития русской духовной культуры, факторы, повлиявшие на изменение кода культуры, результаты этих изменений. Студент должен уметь свободно ориентироваться в историческом пространстве духовной культуры, уметь работать с отдельными памятниками древнерусской культуры, а также с литературой, посвященной особенностям развития культуры России; владеть основами теоретических знаний о культурном процессе и понятийным аппаратом.
Теоретической и научной основой спецкурса являются труды отечественных и зарубежных ученых, а также богатейшая историческая и художественная практика.
Программа строится по историко-тематическому принципу, что дает возможность проследить тенденцию формирования духовности в России на различных исторических этапах. Каждая последующая тема спецкурса может быть усвоена только после изучения предшествующей.
По наиболее важным темам в университете профессорско-преподавательским составом читаются лекции, проводятся семинарские занятия. На лекциях, семинарских занятиях используют дидактический материал: слайды, видеозаписи, фотоматериалы, произведений изобразительного и музыкального искусства. Изучение курса предполагает как под руководством преподавателя, так и самостоятельное знакомство с отечественной художественной литературой, знакомство с музейными ценностями, художественно-историческими памятниками, произведениями театрального и музыкального искусства.
СОДЕРЖАНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Введение. Предмет и задачи курса. Понятие духовная культура. Формы духовной культуры.
Раздел 1.
Истоки и сущность духовной культуры Древней Руси
Русская культура как особый культурно-исторический тип. Географическое положение и природная среда, взаимодействие и взаимовлияние культур: Север-Юг, Восток-Запад. Племенные и этнические образования в восточной части Европы. Культурологические концепции Н. Я. Данилевского и Л. Н. Гумилева. Д. С. Лихачев о самобытности русской культуры. Полиэтническая основа Древней Руси, обычаи и традиции в культуре языческой Руси. Мировоззрение древних славян, языческая мифология - составная часть ментальности Древней Руси. Роль политического устройства в миропонимании: княжеская власть, элементы самоуправления (Новгородская республика), богатство фольклора: обрядовая и календарная поэзия, пословицы, поговорки, сказки, загадки, их влияние на литературу. Соединение языческих культов с христианством. Дохристианская письменность, живопись и храмовая архитектура. Развитие духовной культуры после принятия христианства. Татаро-монгольское нашествие как фактор культуры; его осмысление в науке нового времени.
Раздел 2. Роль православия
в становлении русской духовности
Христианство как одна из великих религий. Проникновение христианства в Европу. Православие как ветвь христианства и его особенности. Объективная необходимость принятия христианства в эпоху Киевской Руси: необходимость отхода от язычества в эпоху укрепления государственности, установления международных связей - политических, экономических, культурных. История крещения Руси (IX-X вв.). Укрепление связей с Византией; византийское влияние на Русь - зодчество, живопись, литература Византии, и ее роль в становлении собственно русской культуры эпохи христианства. Развитие письменности, два слоя литературы - переводная и самобытная, роль последней традиции устного народного творчества. Роль православия в укреплении философской мысли в Древней Руси, начала национальной философии в трудах митрополита Иллариона, Даниила Заточника. Значение летописей. Монастыри как центры культуры. Проблема двоеверия: раскол церкви, влияние раскольников на умонастроение народа.
Раздел 3. Художественные памятники Древней Руси
как отражение ее истории и традиций
Материальная культура Древней Руси. Художественные памятники докиевской и дохристианской эпохи. "Звериный" стиль скифской культуры. Деревянная языческая скульптура и храмы (капища). Языческие культы: одухотворение природы, культ предков, культ племенных богов. Киевская Русь после принятия христианства. Эпоха Ярослава Мудрого, его роль в развитии духовной культуры: "Русская правда", "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, храмовое зодчество, основание Киево-Печерской лавры. "Слово о полку Игореве" - вершина и символ духовности Древней Руси.
Крестово-купольная храмовая архитектура и кубические храмы. Монументальная живопись - фреска, мозаика, иконопись. Декоративно-прикладное искусство: ювелирная техника, эмальерное искусство, узорочье. Искусство Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества. Сергей Радонежский как духовный наставник и идеолог. Художественные памятники эпохи Московского государства. Соборы Московского Кремля. А. Рублев и Дионисий. "Задонщина". Публицистический характер литературы эпохи Ивана Грозного. Ереси XV в. и процесс секуляризации культуры. Реалистические тенденции в изобразительном искусстве XVII в. Развитие музыкального искусства Руси.
Раздел 4. Россия нового времени.
От Петра I до Екатерины II
Два периода в русской культуре XVIII в. Период реформ Петра I и период Просвещения. Предыстоки Петровских реформ. Открытость духовной культуры эпохи Петра I, ее взаимосвязь с культурой Западной Европы, обращенность к дворянскому слою. Развитие науки и образования. Реформы письменности. Открытие Академии наук. Первые представители светской интеллигенции. Новые отношения в быту, новое в определении ценностей человеческой личности. Строительство Санкт-Петербурга, гражданское строительство. Неоднозначность роли Петра I как великого реформатора русской культуры.
Просвещение в России как этап вовлечения страны в целостный мировой культурный процесс. Екатерина II - продолжательница дел Петра I. Идеи Европейского Просвещения, вольтерьянство, массонство, теория естественного права. Либерализация государственности.
Русские просветители: М. Ломоносов, И. Новиков, А. Радищев. Проблема человека и значение личности. Развитие науки и культуры. Искусство второй половины XVIII в. Классицизм и барокко. Садово-парковое искусство и архитектура. Театр и музыка; расцвет искусства портрета, жанровой живописи, скульптуры. Свободомыслие и атеизм в России этого периода.
Раздел 5. Духовные искания в русской культуре XIX века
Ведущие исторические, социальные и культурные тенденции времени. Морально-философские искания этого периода. Отечественная война 1812 г. и ее роль в становлении национального самосознания. Мировоззрение декабристов, их влияние на последующие поколения дворянской интеллигенции. П. Я. Чаадаев и его "Философское письмо". Роль А. С. Пушкина в развитии духовной культуры России. Спор славянофилов и западников, поиск "русской идеи", развитие русского национального самосознания. Образование, научные открытия в России XIX в. Крымская война как стимулирующее начало в реформировании России.
Реформы 60-х гг. XIX в. и их влияние на духовное сознание эпохи. Атмосфера свободомыслия. Публицистика и журналистика. Разночинцы - новый социальный слой в культурном бытие эпохи. Место русской философии в духовной культуре, писатели и публицисты, русская религиозная философия.
Великое искусство XIX в. Выдающееся значение русской литературы, ее последующее влияние на мировой литературный процесс.
Л. Толстой и Ф. Достоевский как вершина духовного взлета России. Расцвет музыкального искусства. Открытие Московской и С.-Петербургской консерваторий. "Могучая кучка", идеи народной музыки в творчестве П. И. Чайковского и других композиторов. Дискуссии в сфере живописного искусства, академическая школа и передвижники. Великие архитекторы и скульпторы. Искусство XIX в. - духовное богатство народа.
Раздел 6. Проблемы духовной культуры России
в начале XX века
Социально-историческая ситуация в начале века. Состояние растерянности в кругах интеллигенции. Поиски новых ценностей в науке. Открытия в области естественных наук. В. И. Вернадский, И. П. Павлов, И. И. Мечников, К. Э. Циолковский. Сборник "Вехи" - самосознание русской интеллигенции. Русская идея в трудах религиозных философов: Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин и др. Модернистские течения в искусстве. Символизм, футуризм, акмеизм в литературе; модерн в живописи, "Мир искусства", "Бубновый валет", М. Врубель, К. Петров-Водкин и др. Расцвет вокального искусства - Ф. Шаляпин, А. Нежданова, Л. Собинов. Реформаторские идеи и их воплощение в практике театрального искусства. К. Станиславский, Е. Вахтангов, В. Мейерхольд.
Раздел 7. Духовные искания в России в 20-30-е гг. XX века
Первые послеоктябрьские годы. Смена ценностных критериев в идеологии и культуре. Политика, направленная на создание новой интеллигенции: борьба с неграмотностью, перестройка школы, рабфаки, высшая школа. Наука. Эмиграция представителей науки, философии, искусства. "Философский пароход". Зарождение пролетарского искусства. Идеологическое наступление на культуру. Создание творческих союзов как идейно-контролирующих органов. Переосмысление фактов истории и роли исторических личностей. Наступление на интеллигенцию. Развитие естественных наук: С. И. Вавилов, П. Л. Капица и др. Расцвет музыкальной культуры: С. Прокофьев, Ф. Шестакович, А. Хачатурян, А. Хренников, И. Дунаевский, Б. Мокроусов, М. Блантер. Выдающиеся достижения в области кинематографии: В. Пудовин, С. Эйзенштейн; в литературе: М. Горький, М. Шолохов, Н. Островский; в театре: В. И. Немирович-Данченко, А. Попов, А. Таиров.
Раздел 8. Роль искусства
периода Великой Отечественной войны
в формировании духовной культуры
Перестройка культуры в условиях войны. События войны в литературных произведениях А. Суркова, Е. Петрова, А. Бек, К. Симонова, М. Шолохова, А. Фадеева, Н. Тихонова, М. Джалиев, О. Бергольц. Фронтовые театры: "Искра", филиалы Малого театра, театр им. Евг. Вахтангова, Комсомольский театр ГИТИСа. Артистические фронтовые бригады.
Сражающееся киноискусство: "Разгром немецкий войск под Москвой" (реж. Л. Варламов и Л. Кепаши), "Секретарь райкома" (реж. И. Пырьев), "Нашествие" (реж. М. Роом), "Радуга" (реж. М. Донской), "Два бойца" (реж. Л. Луков), "Она защищает Родину" (реж. Ф. Эрмлер). Лирическая музыка на фронтах войны. Плакат Великой Отечественной войны.
Раздел 9. Духовная культура в послевоенные годы
Усиление административно-командных методов руководства культурой. Народное образование: обязательное семилетнее обучение, вечерние школы. Высшая школа: восстановление высших учебных заведений, система очного, вечернего и заочного образования. Наука: открытие новых исследовательских институтов. Вклад в науку И. Курчатова, С. Вавилова, А. Иоффе, С. Королева. Урон в развитии генетики, физиологии, психологии, теоретической медицины, в развитии общественных наук. Постановление ЦК ВКП(б) 1946 г. "О журналах Звезда" и "Ленинград", "О репертуаре драматических театров и мерах по его улучшению", о кинофильме "Большая жизнь". Постановление ЦК ВКП(б) "Об опере "Великая дружба" В. Мурадели".
Литература послевоенного времени: "В окопах Сталинграда" В. Некрасова, "Молодая гвардия" А. Фадеева, "Русский лес" Л. Леонова, "Первые радости" и "Необыкновенное лето" К. Федина. Новое прочтение Великой Отечественной войны кинематографистами. Борьба с формализмом. Кризис в изобразительном искусстве.
Раздел 10. "Оттепель" в духовной жизни общества
с 1953-до середины 60-х гг.
Изменения в культурной политике и системе руководства культурой. Съезды творческих союзов. Осуждение культа личности Сталина. Восстановление доброго имени деятелей науки, литературы, искусства. Возобновление старых и появление новых журналов: "Нева", "Юность", "Иностранная литература", "Наш современник", "Молодая гвардия", "Вопросы литературы", "Советский экран", "Музыкальная жизнь", "Международные связи советской культуры". Вступление СССР в эпоху научно-технической революции. Достижения в физике, атомной энергетике, квантовой электроники, математике, освоении космоса. Укрепление связи школы с жизнью. Художественная культура после XX съезда КПСС.
Раздел 11. Перестройка и духовная культура общества
Культурная политика и условия развития культуры. Ослабление цензуры. Смягчение идеологического диктата. Кадровые перестановки в эшелонах власти, культуры. Перемены в международных контактах. Отношение государства к религии и церкви. Школьная реформа. Реформа высшей школы. Наука - время кадровых потерь. Литература периода перестройки: "Пожар" В. Распутина, "Печальный детектив" В. Астафьева, "Плаха" Г. Айтматова, "Дети Арбата" А. Рыбакова, "Факультет ненужных вещей" А. Жигулина. Возвращенная литература: Н. Гумилев, Г. Иванов, В. Набоков, М. Цветаева, М. Булгаков, А. Ахматова, А. Солженицын, Б. Пастернак.
Перестройка в кино. Выход на экран фильмов: "Проверка на дорогах", "Мой друг Иван Лапшин" (реж. А. Герман), "Агония (реж. Э. Климов), "Комиссар" (реж. А. Смирнов). Новое прочтение истории "Легко ли быть молодым" (реж. Ю. Поднискс), "Поколение" (реж. Т. Абуладзе).
Раздел 12. Некоторые тенденции формирования
современной духовной культуры России
Новая экономическая и политическая ситуация в России и ее влияние на духовную жизнь общества. Культура и власть. Система обучения: лицеи, гимназии, колледжи. Вузы государственные и частные. Состояние и перспективы науки, подготовка кадров в условиях экономического кризиса. Массовая и элитарная среда обитания. Роль интеллигенции в развитии русской духовности. Музыка, театр, кино, изобразительное искусство. Сотрудничество отечественного и зарубежного искусства. Влияние русского искусства на мировую художественную культуру. Пути духовного возрождения России. Взлеты и падения в духовной жизни общества.
ВИДЫ РАБОТ С РАСПРЕДЕЛЕНИЕМ ВРЕМЕНИ
Всего часов – 135
Лекционные занятия – 12 часов
Практические (семинарские) занятия – 8 часа
Самостоятельная работа – 115 часа
Зачет (количество) – 1
Дифференцированный зачет - 1
ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ ЛЕКЦИОННЫХ ЗАНЯТИЙ
Примерный объем в часах
№ п/п
Наименование темы
Количество часов
1
Истоки и сущность культуры Древней Руси
2
2
Духовные искания в России в 20 - 30-е годы ХХ века
2
3
Роль искусства периода Великой Отечественной войны в формировании духовной культуры
2
4
«Оттепель» в духовной жизни общества.
2
5
Перестройка и духовная культура общества
2
6
Некоторые тенденции формирования современной духовной культуры России
2
ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ
Примерный объем в часах
№ п/п
Наименование темы
Количество часов
1
Духовные основы русской языческой культуры
15
2
Культурные памятники Древней Руси как отражение ее истоков и традиций
15
3
Особенности духовной культуры Московской Руси
15
4
Русское духовное предвозрождение (17 век)
15
5
Россия Нового времени. Русское Просвещение
15
6
Духовные истоки русской культуры 19 века
15
7
Проблемы культуры России в начале 20 века
15
8
Духовная культура в послевоенные годы
10
ПЕРЕЧЕНЬ ТЕМ ДЛЯ ПРАКТИЧЕСКИХ
(СЕМИНАРСКИХ) ЗАНЯТИЙ
Примерный объем в часах
№ п/п
Наименование темы
Количество часов
1
Роль православия в становлении русской духовности
4
2
Некоторые тенденции формирования современной духовной культуры России
4
ИНФОРМАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКОЕ
ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Основная литература
1 .Романов Ю. И. Культурология: Учебное пособие.-СПб.: Питер, 2006.- 206 с.
2. Кармин А. С. Культурология: Учебник/ А. С.Кармин, Е. С.Новикова.- СПб.: Питер, 2006.-464 с.
3. Костина А. В. Культурология: Учебное пособие.- М.: КНОРУС, 2010.- 320 с.
4. Кравченко А. И. Культурология: учебник.- М.: ТК Велби, изд-во Проспект, 2007.- 496 с.
5. Культурология : Учебное пособие/ Под ред. А. Н.Марковой.- 4-е изд.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008.- 400 с.
Дополнительная литература
1. Ильина, Т. В. История искусств. Отечественное искусство : Учебник/ Т. В.Ильина. -3-е изд. - М.: Высш. шк., 2009. -407 с.
2. Ильина, Т. В. Русское искусство ХVIII века : Учебник/ Т. В. Ильина. - М.: Высш. шк., 2001. -399 с.
3. История русской культуры: Учебное пособие/В. С. Шульгин, Л. В. Кошман, Е. К. Сысоева, М. Р. Зезина; Под ред. Л. В. Кошман. - 4-е изд. - М.: ДРОФА, 2003. - 480 с.
4. История русской культуры IХ-ХХ вв.: Пособие для вузов/ Мин. образов. РФ; В. С. Шульгин, Л. В. Кошман, Е. К. Сысоева, М. Р. Зезина; Под ред. Л. В. Кошман. - 5-е изд. - М.: Дрофа, 2004
5. Кожурин, К. Я. Духовные учителя сокровенной Руси : к изучению дисциплины/ К. Я. Кожурин. - СПб.: Питер, 2007. -320 с.
6. Кондаков, И. В. Культурология: история культуры России : Курс лекций/ И. В. Кондаков. - М.: ИКФ Омега-Л, Высшая школа, 2003. -616 с.
7. Костина, А. В. Культурология : электронный учебник / А. В. Костина. - М. : КНОРУС, 2009
8. Русская культура / А. Д. Волков, Б. П. Голдовский, Ю. А. Дмитриев и др. - М.: Издательство "Энциклопедия", 2007. -320 с.
9. Свешников, Б. Н. Духовная культура России : Учебное пособие. Курс лекций/ Б. Н. Свешников. - М.: РГОТУПС, 2004. -147 с.
10. Торосян, В. Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры : Учебное пособие/ В. Г. Торосян. - М.: ВЛАДОС, 2005. -735 с.
11. Юдин, А. В. Русская народная духовная культура : Учебное пособие/ А. В.Юдин. - М.: Высш. шк., 1999. -331 с.
ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ
КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ
1. ИСТОКИ И СУЩНОСТЬ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
ДРЕВНЕЙ РУСИ
Прежде чем приступить к рассмотрению намеченных вопросов, необходимо определиться с понятиями «духовность», «духовная культура», «духовная жизнь общества». В настоящее время в науке существует множество подходов к проблеме духовности. Но из всего многообразия можно выделить два основных. Суть первого сводится к поиску корней духовности не только в самом человеке и особенностях его личности, но и в продуктах его жизнедеятельности: в творчестве, памятниках старины, произведениях науки и искусства. Духовность субъекта рассматривается как результат его приобщения к общечеловеческим ценностям. Важным источником духовности признаются этические нормы, на которые субъект ориентируется в повседневной жизни. В этических, эстетических, юридических и прочих нормах закреплены образцы человеческой культуры. И если субъект усваивает, переживает их как внутренне обязательные образцы поведения, то он приобщается к высшим духовным ценностям бытия. Таким образом, истоки духовности лежат в глубинном смысле поступков людей и продуктов их жизнедеятельности, исторических событий и т. п. Второй подход к проблеме (хотя исторически он является первым) - религиозное направление. Оно имеет четко заданные границы: в нем духовное выступает только как Божественное откровение: Бог есть дух, а жизнь духовная - это жизнь с Богом и в Боге. Т. е. духовность есть не что иное, как религиозность. Религиозная сущность духовности сопряжена с верой в Бога, с религиозной регуляцией человеческого поведения. Таким образом, в культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о первоисточнике духовного (Бог или человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия. На наш взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно «но» - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя. Следовательно, религия (и это показывает история культуры) не является полным и исчерпывающим источником духовности. Она, скорее, ее уровень. Духовность - всеобъемлющее понятие, включенное в жизнедеятельность человека в целом в самых различных ее проявлениях. Духовность относится к родовым определениям человеческого способа жизни. Она придает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т. п. Одним из измерений духовности человека является нравственность. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. В. Г. Федотова считает, что духовность есть «качественная характеристика сознания (как поступка, дела, жизни) или, точнее, характеристика его разнокачественности. Характеристика эта отражает господствующий тип ценностей...». Что же касается духовной культуры и духовной жизни общества, то они представляют собой соответственно процесс воспроизводства указанного выше сознания и процесс воплощения в действительность осознания своего отношения к миру и к себе самому. К моменту принятия христианства Древняя Русь обладала многовековой языческой культурой. Термином «язычество» в исторической науке обозначают «огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и послуживший основой, на которой сформировались все мировые религии». Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей. Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Природа была «неиссякаемым источником русской духовности и основанием тех социокультурогенных факторов, которые формировали своеобразие русских духовных процессов». Не случайно В. О. Ключевский свой «Курс русской истории» начинает с рассуждений об особенностях русской природы и ее влиянии на становление русского характера. То обстоятельство, что природные (ландшафтные, климатические, биосферные) факторы лежали в основании рождения русской духовности, отмечает и Л. Н. Гумилев. Таким образом, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение «человек - природа». Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира - Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.
Язычество восточных славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. . Основой языческой культуры Руси была славянская мифология. Само это понятие состоит из двух греческих слов – «миф» - что значит – сказание, предание и «логос» - слово, мысль, разум. Так вот, мифология – это особый взгляд на мир /особое мировоззрение/, когда все существующее в мире воспринимается как сопричастное друг другу. Отсюда возможно переносить свойства одних предметов и явлений на другие предметы и явления. Мифология всех древних народов, в том числе и восточных славян, основана на таком породнении человека с окружающим его миром, когда он не отличает психологическое значение и смысл любого предмета от их объективных /независимых от самого человека свойств, а потому воспринимает эти предметы и явления и прежде всего явления природы как какие-то одушевленные существа. Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому мифологическое мировоззрение в начале относилось к этим предметам. Это проявлялось в виде поклонения по отношению различных неодушевленных и одушевленных предметов, а такая вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта получил название фетишизма. И такими фетишами для древних славянских народов могли быть и добычливые орудия охоты /какой-нибудь лук/, и деревья, плоды которых утоляли голод, и кремень, с помощью которого можно было добывать огонь, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. Но с усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила – своеобразный двойник данного объекта. Это породило новую форму первобытных верований – анимизм. /от латинского – дух, душа/. Восточное славяне верили, что все их окружение как бы одушевленно / «и камень имеет душу», не говоря уже о деревьях или животных/. Восточные славяне поклонялись рекам, озерам, колодцам, рощам, отдельным деревьям, камням необычной формы, которые наделялись сверхъестественными свойствами. Поклонение силам природы запечатлено в многочисленных фантастических существах - леших, водяных, русалках. Все славянские боги символизировали главные природные стихии: Перун - бог грозы и молнии (впоследствии бог войны и оружия), Даждьбог и Хоре - солнечные божества, Стрибог - бог ветров, Мокошь - божество женского начала природы и женских работ и др. Н. А. Бердяев подчеркивает такую особенность русской культуры, национального русского самосознания, как «мистика земли», своего рода национально-природный колорит русского народа. «У русских, - писал он, - иное чувство земли, и сама земля иная, чем у Запада. Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли».
Отсюда вполне логичен переход в более позднем народном сознании мифологического образа «матери-земли» в образ Богородицы-Заступницы. О высоком уровне религиозного сознания древних русичей свидетельствует и тот факт, что все языческие боги Древней Руси были связаны только с небесно-неземным бытием. Еще одним аргументом в пользу высказанного положения является наличие нескольких уровней (своего рода иерархии) мифологических персонажей. Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов, а также их связью с официальным культом. К высшему уровню относились два божества - Перун и Велес. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции соответственно. Кроме названных богов в полный состав праславянских богов высшего уровня могли входить Сварог (бог огня) и Даждьбог (солнечное божество). Более низкий, средний, человеческий мир представляли божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами - Род, Чур и др. К этому уровню могли относиться и большинство женских божеств, например, Мокошь, а также духи предков - добрые (деды) и злые (упыри). К низшему уровню относились разные классы неиндивидуализированной нечисти, духов, животных: домовые, лешие, русалки, водяные и т. д. Сказочные персонажи - баба-яга, кащей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь - являлись, по-видимому, предводителями тех классов существ, которые сами принадлежали к низшему уровню. Попытка зафиксировать на общегосударственном уровне высший круг языческих божеств была впервые предпринята князем Владимиром в 980 г. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна возвышался на холме, идол Велеса находился внизу - на киевском Подоле.) и по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - бог всей остальной Руси.). Такое положение Велеса в иерархии богов историки объясняют тем, что «Владимир уже с самого начала имел в виду отказаться от старой практики своих предков - заморских походов, связанных с торговыми делами». Единственный женский персонаж киевского пантеона - Мокошь - был связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона имели отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог был связан с ветрами, Даждьбог и Хоре - с солнцем. Не совсем ясны функции последнего бога, имеется в виду Симаргла. Некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (Симург в иранской мифологии - вещая птица.); другие трактуют его как персонаж, объединяющий всех богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Даждьбогом и Сварогом, периферийное место Симаргла и Мокоши. К моменту принятия христианства язычество находилось на уровне, близком монотеизму. В этом отношении весьма показательно положение Рода, вопрос о котором до сих пор остается открытым. Некоторые авторы считают его покровителем родовых отношений, божком домашнего очага, почти домовым. Б. А. Рыбаков же предложил толковать Рода как божество, принадлежащее к сонму могущественных богов, как Творца всего сущего, дарующего жизнь, плодородие, долголетие. По Б. А. Рыбакову, «Род - бог неба и дождя, вдувающий жизнь в людей. Он как бы объединяет в себе всех прочих богов». Это обстоятельство дало повод И. Я. Фроянову назвать Рода «эквивалентом христианскому богу». В глубокой древности на Руси возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в несколько ином качестве. Делили умерших на две категории: «чистых» покойников, умерших естественной смертью, которые получили название «родителей», и «нечистых», погибших неестественной смертью. К последней категории относились самоубийцы, опойцы, колдуны. Отношение к тем и другим было различным. «Нечистые» покойники вызывали суеверный страх, им приписывались опасные, вредоносные свойства. «Родителей» почитали как добрых покровителей семьи. Судьба потомков ставилась в прямую зависимость от благосклонности «дедов». Считалось, что предки постоянно осуществляют нравственную опеку над живущими. Почитание умерших предков было распространено в языческой Руси повсеместно. Им устраивались обильные поминки, чествовали их в особые дни года. С утверждением христианства поминальные дни были закреплены церковью за определенными датами православного календаря и получили название «родительские» дни. Элементом культа предков была вера в домовых. Нередко «домовой» мыслился как умерший предок. Да и по сей день «домового» называют «хозяином», что восходит к очень глубокой древности. С культом предков было тесно связано представление о потустороннем мире. В сознании древних русичей он находился в границах пространственно-временного бытия. Жизнь за «гробом» представлялась как бы продолжением или параллелью земному существованию. Русичи имели представление и о рае, который назывался «ирий» или «вырий». Он мыслился как «вечное блаженное бытие умерших людей», как «прекрасный сад на видимом небе или где-то в неведомых, теплых восточных странах (землях), из которого к людям каждую весну прилетают птицы». Подтверждение тому мы встречаем в «Поучении» Владимира Мономаха: «И тому подивимся, как птицы небесные из ирья идут...».
Еще одной разновидностью язычества была вера в происхождение того или иного рода или племени от какого-то животного, который считается древнейшим предком, родоначальником этого рода или племени – тотемизм. Зафиксированная в мифах, история этого предка служила основой культурной организации. Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки из лебедя, лягушки и наоборот. Особенно часто поверья восточных славян связаны с людьми-волками, так называемыми волколаками.
Важнейшей доминантой /лат. – важнейший признак чего-либо/ языческой культуры восточных славян был пантеон богов, представление о которых сформировалось на последней стадии существования родо-племенных отношений и ранней стадии существования такого государства как Киевская Русь. Главой этого пантеона был Перун – бог грозы и войны, а потому он считался покровителем князя-военачальника и его дружины. Другими представителями пантеона были: Стрибог – бог неба, воздушных масс; Хорс – божество солнечного светила, Макошь – богиня земли и плодородия; Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В целом славянская мифология была дробной и аморфной, т. е. неоформленной в какую-то единую систему, а потому при формировании централизованного государства, и прежде всего государства Киевской Руси, она не могла отвечать его задачам и целям. Поэтому возникла настоятельная потребность в замене мифологического мировоззрения на религиозное. Религия /религиозная вера/ исходит из принципа монотеизма /от греч. Слов моноединственный и теос – бог/ - как мы уже отмечали в первой лекции – вера в одного Бога как начала всех начал. Принимая решение о выборе новой веры, славянские правители и их дружинники опирались на другие факторы, нежели глубокое знание христианской культурной традиции и убеждение о ее глубоком культурном превосходстве над традицией языческой. Прежде всего необходимо указать на большое сходство между христианством и языческими верованиями славян. И в христианстве, и в религиозных верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общественного сознания. Крещение Руси оказало заметное воздействие на культурную жизнь славян. Христианство в Киевской Руси стало проводником культуры Византии. При этом следует отметить, что Византия в эпоху принятия Русью христианства находилась в расцвете своего культурного творчества. Империя осознавала себя средоточием всех высших духовных ценностей - христианской религии и классической греко-римской культуры. За ее пределами лежал «мир одновременно иноверный (неверный), инокультурный (варварский) и к тому же беззаконный, как бы и не мир, не космос, а хаос, тьма внешняя». Византийцы воспринимали свое государство как первое, более того, как единственное в мире, ни с чем не сравнимое. Христианство на Руси подверглось во многих отношениях языческому переосмыслению, для русского средневековья было характерно «синкретическое мировоззрение, сочетающее христианскую идеологию с пережитками язычества». Само византийское христианство, придя на Русь, уже несло в себе наследие всевозможных языческих влияний - дионисийских и других малоазийских и балканских культов. Поэтому «средневековая традиционная духовная культура у славян состояла из трех генетически различных компонентов:
Из за большого объема этот материал размещен на нескольких страницах:
1 2 3
Пишу, творю, живу - часть 1
или биография и творчество великих русских людей Все части:
Культура в России Проекты по теме списка:
